Histoire du samouraï – 15 choses que vous devriez savoir sur les guerriers japonais

Il y a un certain sentiment de fascination presque fantastique quand il s’agit de la portée populaire des guerriers samouraïs. Mais si nous dissocions la culture populaire de l’analyse historique, nous devons comprendre que tous les guerriers japonais médiévaux n’étaient pas des samouraïs. Plus important encore, tous les samouraïs n’étaient pas des guerriers eux-mêmes ; certains d’entre eux étaient aussi des hommes de lettres, des artistes et même des agriculteurs. Essentiellement, les origines des samouraïs viennent d’une classe de personnes (comprenant la partie supérieure de la société japonaise) qui s’est transformée en une culture militaire au cours des siècles. Au XVIIe siècle, à l’époque d’Edo, cette classe était souvent considérée comme l’élément le plus élevé de la hiérarchie sociale japonaise du shi nō kō kō shō

Dans le domaine de l’étymologie, comme l’historien Anthony J. Bryant l’a noté, le terme même de samouraï vient d’un verbe obsolète saburao (ou sabura[h]u), qui signifie approximativement  » servir  » ou  » être présent « . Mais les samouraïs dont nous parlions dans l’article (et les notions générales s’y rapportent) étaient plus proches des bushi, un terme japonais plus ancien pour les guerriers féodaux, rendant ainsi ces termes (généralement) interchangeables. Et en parlant de caractéristiques féodales, si nous faisons une analogie familière, les Samouraïs étaient en partie semblables aux Chevaliers en termes de statut social et militaire, bien que leur approche de la guerre soit très différente en tactique et en préparation.

1. L’avènement de la classe des guerriers

L'avènement de la classe des guerriers

La lignée impériale japonaise, bien qu’elle ait atteint un statut presque mythique avant 550 ap. J.-C., s’est progressivement transformée en une entité marionnette largement contrôlée par des familles puissantes comme Fujiwara au VIIe-VIIIe siècle. Les érudits ont noté la possibilité que le bouddhisme d’inspiration chinoise se soit emparé de cette section d’élite (en obtenant la domination sur les adhérents shintoïstes indigènes), reproduisant ainsi les machinations du palais impérial de Chine. Cependant, au-delà des conjectures, ce que nous savons, c’est que les circonstances politiques de l’époque ont contribué à une lignée affaiblie de jeunes  » empereurs  » homonymes, qui en réalité étaient contrôlés (et même rejetés) par les familles influentes de Kyoto, la capitale impériale du Japon. En outre, il convient également de noter qu’au IXe siècle après J.-C., le Japon était culturellement uni, les tribus du Nord étant déjà subjuguées par les premières générations de l’autorité impériale, ce qui a ironiquement érodé leur  » besoin  » d’exister comme de véritables entités détentrices du pouvoir.

D’autre part, un effet imprévu de cet affaiblissement de l’autorité impériale a entraîné une divergence de pouvoir vers différentes parties du royaume japonais. En termes simples, des familles importantes, basées en dehors de Kyoto, ont commencé à exercer leur influence politique dans des zones proches qui ont parfois même rivalisé avec celle de la cour impériale à Kyoto. En conséquence, le XIe siècle a été le théâtre de nombreux conflits civils et de guerres entre ces entités familiales, divisant ainsi le Japon en domaines féodaux. Les Samouraïs ou Bushi devinrent les guerriers provinciaux de ces combats féodaux, établissant ainsi leurs prouesses martiales et leurs affinités dans tout le Japon. De plus, en tant que membres d’une haute classe sociale, ils fonctionnaient souvent comme des soldats à plein temps loyalement attachés au chef puissant – reflétant ainsi une fois de plus (par coïncidence) la relation entre les chevaliers et leur maître.

2. Le Shogunat ou Bakoufu

Le Shogunat ou Bakoufu

Le titre même de shogun est dérivé de seii taishōgun, qui se traduit par  » barbare-quelling generalissimo « , le rang le plus élevé offert au commandant militaire pendant les campagnes de l’autorité impériale contre les tribus Ezo (Emishi) du nord. Au fil du temps, en raison des effets susmentionnés des décentralisations, le titre a été approprié par les dirigeants qui ont pris le contrôle des institutions militaires du Japon, contrôlant ainsi efficacement le gouvernement (bien que la volonté de l’Empereur ait préséance juridique sur un Shogun).

J.-C., Minamoto Yoritomo, le chef titulaire du puissant clan Genji, est souvent perçu comme le premier à établir un shogunat ou Bakoufu en japonais (qui signifie  » gouvernement de tente « ), combinant ainsi les aspects mobiles et militaires du gouvernement qui remplaceraient les nombreuses autorités civiles (et plutôt compliquées) comme le kanpaku – un titre équivalent au premier ministre. Aussi connu sous le nom de Kamakura Bakufu – puisqu’il était basé à Kamakura au lieu de Kyoto, ce shogunat, tout en maintenant théoriquement le pouvoir de l’Empereur, a méthodiquement démantelé l’influence de la cour impériale de Kyoto. Yoritomo, lui-même considéré comme un administrateur compétent, a également délégué une partie du  » pouvoir politique  » aux parties provinciales, créant ainsi un État féodal avec une autorité centrale naissante.

En conséquence, le shogunat s’est transformé en un appareil bureaucratique qui, en réalité, a repris les rênes du pouvoir de l’Empereur, tout en conférant une plus grande autonomie politique aux chefs militaires provinciaux. Au fil du temps, le shogun est devenu héréditaire par nature, tandis que la portée politique était partagée par des seigneurs militaires (ou shugo) connus sous le nom de daimyō, qui ont ensuite exercé un contrôle territorial et des droits de propriété. Ces seigneurs daimyo, qui devinrent plus tard les gouverneurs militaires et les chefs de clan (au XVIe siècle), formèrent les bastions féodaux qui incorporèrent les suites des samouraïs – qui devinrent de plus en plus militarisés dans leur perspective. Vers la fin du XIIe siècle, une autre faction militarisée japonaise appartenait au sōhei (ou yamabushi), les  » moines guerriers  » bouddhistes zélés et psychologiquement intimidants qui ont participé à diverses rencontres inter-monastères et féodales.

3. Le ‘Test’ mongol

Le 'Test' mongol

L’approche des samouraïs du XIIIe siècle en matière de guerre peut être résumée par leur réaction à la tentative d’invasion du Japon par les Mongols Yuan en 1274 ap. Selon l’historien Anthony J. Bryant, les îles périphériques sur la route de Kyushu tombèrent rapidement sous l’assaut mongol, et les forces défendantes furent très malmenées par le mode de guerre de l’ennemi. À cette fin, les samouraïs, en raison des conflits d’échelle relativement faible dans le Japon médiéval, se sont souvent concentrés sur l’aspect individualiste de la guerre, impliquant des duels et des actions honorables. En revanche, les Mongols étaient maîtres dans la conduite d’invasions à grande échelle impliquant des formations de masse et des tactiques collectives.

En dépit de ces différences écrasantes, les forces japonaises, renforcées par de plus petits contingents de samouraïs, ont réussi à repousser (bien que temporairement) les forces mixtes mongoles, chinoises et coréennes à Kyushu, parfois même en adoptant des manœuvres sournoises comme des raids nocturnes. Le  » reste  » a été fait par un typhon fortuit qui a paralysé la flotte mongole, et les envahisseurs restants ont donc dû retourner sans cérémonie sur le continent chinois.

Cependant, une deuxième flotte d’invasion mongole (et beaucoup plus importante), divisée en deux, fut rassemblée en 1281 après J.-C., et elle pouvait contenir de 900 à 3 500 navires (avec des troupes comptant entre 14 000 et 70 000 hommes – selon les estimations modernes). Et alors que les Japonais prévoyaient une deuxième attaque sur leur île la plus au sud, leur propre nombre était à peine suffisant pour contenir ne serait-ce qu’une fraction de la force d’une telle ampleur. Mais cette fois-ci, les Samouraïs, encore plus nombreux, ont fait preuve d’une plus grande résilience lors des différentes rencontres sur les plages, encouragés par des contre-attaques ciblées et de petites défenses côtières. Néanmoins, c’est la fortune qui a éclipsé la défense héroïque, la météo jouant une fois de plus son rôle instrumental dans le sauvetage du Japon – cette fois sous la forme d’un typhon massif. Sous le surnom de kamikaze –  » vent divin  » ou  » vent spirituel « , la tempête a frappé les navires mongols en frappant la plupart d’entre eux contre les rochers côtiers de Kyushu, causant peut-être plus des deux tiers des pertes de l’armée envahissante.

4. Le Samouraï médiéval (Xe – XVe siècle)

Le Samouraï médiéval (Xe - XVe siècle)

L’armure définitive des Samouraïs du Xe-XIe siècle appartenait au Ō-yoroi ( » grande armure  » – très différente des armures romaines), alors que leur arme principale était peut-être l’arc. Le ō-yoroi était généralement composé de cuirass lamellaire divisé en trois tassets (kusazuri), et en tant que tel était réservé aux guerriers de haut rang – quand ces troupes d’élite effectuaient les tâches tactiques de cavaliers et d’archers mobiles sur le champ de bataille. Toute cette panoplie, avec son egawa fini cuir, pesait plus de 65 lb et était complétée par l’armure faciale mengu et le couvre-chef kabuto fabriqués soit en fer, soit en cuir laqué.

Mais comme toujours, l’aspect pratique véritable triomphait d’un style complexe, et c’est ainsi qu’à l’époque du shogunat de Kamakura (1185-1333 ap. J.-C.), les Samouraïs de rang supérieur commencèrent progressivement à adopter l’armure plus légère de leurs frères inférieurs d’infanterie. Inspirés par le do-maru (‘torse rond’) et le harakami-do (‘torse enveloppé dans le ventre’), la plupart de ces guerriers ont opté pour le hara-ate (‘protecteur de ventre’) – offrant plus de confort et de flexibilité, ce qui fait allusion aux rôles changeants du Samurai sur les champs de bataille.

Essentiellement, par opposition aux devoirs cérémoniels que l’on attendait des rétines de haute classe avec une armure à la mode, les Samouraïs participaient maintenant activement à leurs devoirs militaires associés à la guerre féodale. Vers la fin du XIVe siècle, même les nobles, en dépit de leur étiquette perçue (lorsqu’il s’agissait de vêtements de combat), ont commencé à porter le do-maru et le harakami-do. Pendant les premières phases du Shogunat Ashikaga (vers le 15ème siècle), ils affichaient encore leur sode (protecteurs d’épaule étendus) comme des’marqueurs’ de haute classe, tandis que quelques-uns continuaient à utiliser le ō-yoroi presque anachronistique comme moyen pour représenter leur élite.

5. Sengoku Jidai

Sengoku Jidai

Jusqu’au début du XVIe siècle, les Samouraïs, bien qu’existant en tant que classe distincte, étaient encore perçus comme étant  » accessibles  » aux membres de statut inférieur de la société. Pour être accepté comme guerrier Bushi, il fallait prouver son courage dans de nombreuses batailles tout en maintenant une certaine forme de connexion (ou de respect) pour son seigneur daimyo. Dans ce système de plus en plus hiérarchisé, les fantassins ashigarus ( » pieds légers « ) formaient l’échelon le plus bas de la classe combattante, et peu d’entre eux pouvaient espérer obtenir le statut de samouraï grâce à leurs exploits sur le champ de bataille.

Cependant, au cours de la dernière partie de la période connue sous le nom de Sengoku Jidai ( » Age of Warring States  » – 1467-1600 AD), vers 1550-1600 AD, les Samouraïs devinrent de plus en plus féodaux dans leur perspective et leur structure. L’époque en elle-même a été marquée par un état de guerre presque constant, des intrigues politiques, et finalement un changement social dans le Shogunat. Et ironiquement, Toyotomi Hideyoshi, l’homme qui a apporté les changements les plus florissants à la sphère culturelle (dans la seconde moitié du XVIe siècle) et qui est lui-même né fils d’un paysan ashigaru, a limité  » l’accès  » des sections les plus pauvres à la classe samouraï, formalisant ainsi une hiérarchie rigide des voies militaires et civiles.

6. La structure sociale féodalisée

La structure sociale féodalisée

Essentiellement, les Samouraïs, à la fin du XVIe siècle, étaient déclarés comme une classe strictement sociale – comme le codifient de nombreux édits poussés par Hideyoshi et le shogunat Tokugawa (ou Edo) suivant. Et cette classe, avec son propre ordre hiérarchique allant du riche daimyo (essentiellement des gouverneurs militaires et des chefs de clan) aux plus jeunes bushi, était la seule autorisée à porter les armes. En termes simples, le samouraï, par opposition à une force militaire, a été transformé en caste militaire – que ses membres soient des guerriers, des artistes ou des hommes de lettres. A cette fin, les femmes nées dans la caste étaient également perçues comme des  » samouraïs « , certaines d’entre elles étant même formées à l’utilisation des ders et des hallebardes (naginata) pour garder les sanctuaires intérieurs des châteaux et cours.

Cette portée féodale, en partie inspirée par l’éthique confucéenne de structure sociale rigide (comme le note l’historien Anthony J. Bryant), dépendait de l’interdépendance entre le seigneur et sa suite. En fait, le fait d’avoir un seigneur était plutôt présenté comme un marqueur du statut élevé dont jouissaient de nombreux samouraïs, et donc le fait d’être sans seigneur signifiait leur statut relégué en tant que rōnin ( » vagabonds  » ou  » wave person « ). Les rōnin servaient souvent de mercenaires, alors que peu d’entre eux avaient même recours au banditisme, ce dernier sort faisant plutôt allusion à leur perte de prestige en raison de leur perte du chef.

Quant aux samouraïs conventionnels, ils avaient le droit de s’installer dans les domaines de leurs seigneurs avec leurs propres ménages. Ces guerriers, bien que généralement équipés par leurs seigneurs, recevaient des allocations sous forme de koku – une unité de mesure qui correspondait au volume de riz consommé par un homme pendant une année entière ; avec un koku pouvant être équivalent à 120 litres. A cet égard, les petits samouraïs étaient payés un peu moins qu’un koku (en plus de la nourriture fournie par son seigneur), tandis que les commandants du château bénéficiaient de centaines de koku (de leurs gouverneurs daimyo immédiats) qui servaient non seulement à payer leur garnison Samouraï mais aussi les nombreux domestiques et autres employés non militaires.

7. Bushido – Le Chemin du Samouraï

Bushido - Le Chemin du Samouraï

Le Bushido, dérivé de bushi (guerrier) et dō (chemin), se traduit par  » chemin du guerrier « , ce qui signifie un code de conduite collectif destiné à la classe samouraï. Et si certaines parties de cette portée éthique, fusionnée avec les idéaux confucéens, n’ont été formalisées qu’à l’époque Tokugawa (ou Edo) après le XVIe siècle, les divers attributs et morales mentionnés dans le Bushido ont des origines plus anciennes, datant peut-être d’une époque (vers le VIIIe siècle) précédant même l’émergence du samouraï comme classe militaire, laissant ainsi entendre que la littérature japonaise a toujours été fascinée par le concept de guerrier-poète.

En ce qui concerne la dernière partie, le Bushido, après le 16ème siècle, a été en effet compilé comme un manuel qui a dirigé les Samouraïs à être les « gentlemen » cultivés de l’époque avec des attitudes chevaleresques. Mais même au-delà de l’appel aux maniérismes cultivés et à la justice perçue, les principes fondamentaux du code du guerrier concernaient la loyauté, le courage, l’honneur et la maîtrise de soi (ou même le déni de soi dans certains cas). En arrivant à la loyauté, sans surprise, le Samouraï étant l’archétype du guerrier japonais, on s’attendait à ce qu’il soit inébranlablement loyal envers son seigneur, daimyo, et sa famille, indépendamment de la situation politique et militaire. De même, en ce qui concerne le courage, on enseignait aux samouraïs à ne pas craindre la mort mais seulement le déshonneur.

Quant à la portée de l’honneur, elle est bien embrassée par la célèbre histoire des 47 ronins (samouraïs sans maître) qui, après avoir vengé leur chef déchu, se suicident rituellement (seppuku – dont il est question plus loin dans l’article). Enfin, pour ce qui est de la maîtrise de soi et de l’abnégation, les samouraïs, en tant que bouddhistes pratiquants, ont dû se tourner vers le scénario fataliste d’une fin en enfer, quelles que soient leurs vertus perçues, puisque leur devoir de guerriers féodaux impliquait des combats, des violences et des tueries. En dépit d’un tel « avenir », les samouraïs étaient censés être frugaux et disciplinés, avec l’intention de nier les excès de la vie.

8. Formation

Formation  samurai

L’entraînement des samouraïs s’apparentait davantage aux chevaliers spartiates qu’aux chevaliers européens médiévaux, car il avait pour but d’inculquer la discipline et l’aptitude tant sur le plan mental que physique. A cette fin, la plupart des enfants des Samouraïs étaient considérés comme de futurs guerriers et leur formation commença dès l’âge de 8 ans, où les garçons étaient préparés au travail d’équipe et aux activités synergiques, tandis que l’individualisme et les traits auto-obsessionnels étaient résolument découragés. En fait, le conformisme était une partie tellement cruciale de la société japonaise rigide du XVIe siècle que même la gaucherie était considérée comme une faiblesse, et en tant que telle, les gauchers avaient la main gauche attachée (lorsqu’on leur donnait des tâches) pour briser cette habitude.

Dès l’âge de 12 ans, on s’attendait à ce que l’enfant ait déjà une connaissance et une pratique suffisantes de certaines matières scolaires, d’instruments de musique et de l’entraînement martial. En fait, à 13 ans, le jeune adolescent était déjà perçu comme un samouraï prêt au combat. La raison de l’initiation de ces jeunes garçons à des scénarios de batailles brutales est évoquée par la période des Royaumes Combattants, une période de plus de 100 ans de guerre quasi constante au Japon. En termes simples, l’ampleur rapide et chaotique des actions militaires a plutôt contraint les jeunes Samouraïs à survivre et à  » apprendre  » à la fois les techniques d’armement et les manœuvres tactiques dans des scénarios rigoureux en temps réel.

Bien sûr, ce n’était pas une situation standard pour tous les samouraïs. Certains clans dirigés par leur daimyo plein de ressources ont souvent incorporé des méthodes d’entraînement pragmatiques qui ont été démontrées et pratiquées au sein de dōjō (écoles d’arts martiaux) dirigées par des vétérans. Un exemple pertinent serait une forme de lutte en armure complète pour augmenter l’endurance et les capacités des jeunes Samouraïs en situation de mêlée. D’autres entraînements plus  » exotiques  » impliquaient des sports violents comme la pratique du tir à l’arc à cheval avec des cibles vivantes de chiens sauvages.

9. Genpuku

Genpuku 

Après la fin de la période d’entraînement ou lorsque le garçon samouraï a atteint un certain âge (13 à 15 ans), il a été introduit rituellement dans les rangs samouraïs par une cérémonie de  » passage à l’âge adulte  » connue sous le nom de genpuku (ou genbuku). L’une des principales coutumes consistait à raser le pâté tout en lui donnant le noeud supérieur caractéristique et le chapeau d’un adulte. Pour les maisons nobles, la casquette de cérémonie a été remplacée par une armure complète, le genpuku étant tenu avant le début d’une bataille – annonçant ainsi le rite de passage du jeune adolescent comme un guerrier’débutant’ en temps réel.

Le genpuku a également été organisé pour les filles samouraïs, la jeune femme se faisant raser les sourcils et noircir les dents avec un composé d’oxyde de fer. Cette dernière coutume faisait également allusion à son statut de future mariée de classe supérieure pour avoir formé des alliances avec d’autres maisons de haut rang.

10. L’armure des Samouraïs (après le 16ème siècle)

L'armure des Samouraïs (après le 16ème siècle) 

Au début des années 1500, le do-maru a été modifié pour devenir le Mogami-do avec des plaques pleines, et il est devenu le modèle de l’armure des samouraïs pendant au moins la première moitié du XVIe siècle. Dans la seconde moitié du XXe siècle, une autre innovation dans la fabrication d’armures est apparue sous la forme de l’okegawa-do ( » torse tubulaire « ), un modèle de cuirasse reproduisant la forme d’une coquille – et ce modèle avec ses nombreuses variantes est devenu l’équipement de protection standard adopté par le Samouraï de la période Edo. Il est intéressant de noter qu’en ce qui concerne l’origine de cette armure à coquilles, des conjectures circulent dans le monde académique sur la façon dont elle a pu être influencée par les Portugais (qui sont arrivés sur les côtes japonaises vers 1543 après JC). Une autre hypothèse concerne la façon dont l’armure, en vertu de sa nature relativement à l’épreuve du tir, était une réponse évolutive aux armes à poudre.

Les années 1550 ont également vu le développement du kabuto zu-nari ( » en forme de tête « ) efficace à trois plaques, dont le design simpliste a fait l’objet de révisions cosmétiques (comme des visages redoutables, des chapeaux de cour hauts, des têtes d’animaux – en laque, en bois et en papier mâché) pour les Samurai d’élite. À cette époque, les seigneurs et officiers samouraïs utilisaient également des datemono (écussons) sur leur kabuto pour montrer leur rang hiérarchique sur le champ de bataille. D’un point de vue pratique, le shikoro (protège-cou arrière incurvé) a été rendu plus serré, ce qui a non seulement rendu le porteur plus confortable, mais a même réparti le poids du kabuto de la tête vers la colonne vertébrale.

11. Les armes des samouraïs

Les armes des samouraïs

Alors que dans la culture populaire le katana est représenté comme l’arme préférée des samouraïs, c’est l’arc plutôt que l’épée qui distinguait les premiers samouraïs (du IXe au Xe siècle) des autres soldats (Lisez sur les armes populaires des civilisations anciennes). À cette fin, l’arc japonais (yumi) était souvent d’une longueur considérable (7 à 9 pieds) et de construction composite avec des bandes de bambou laminées sur un noyau de bois, qui était ensuite laqué pour la finition. Les archers spécialisés ont utilisé le tirage mongol avec le pouce et l’index, par opposition au tirage européen.

Il faut cependant noter que l’arc était toujours accompagné de l’épée du samouraï, en particulier du tachi, le long sabre, précurseur du célèbre katana suspendu à la taille. Certains guerriers portaient aussi une épée plus courte, l’uchigatana, qui devint l’épée de cérémonie des samouraïs lorsqu’ils n’étaient pas en armure.

Dans les années 1550, reflétant le changement social et l’évolution des armures et des tactiques, les samouraïs de plus en plus féodaux adoptèrent le célèbre katana comme arme principale, et ce sabre long fut souvent associé au tantō ( » sabre court « ) ou au wakizashi ( » sabre compagnon  » – une version abrégée du uchigatana précédent). En fait, le katana (ou daitō) ainsi qu’une épée plus courte étaient présentés comme un ensemble de paires connu sous le nom de daishō ( » grand-petit « ), et c’est devenu le motif d’identification du Samouraï au 17ème siècle. En termes simples, à l’époque susmentionnée, ces guerriers étaient les seuls, dans la société japonaise, à pouvoir porter et exhiber la paire de lames. Qu’il suffise de dire que les épées étaient d’une très grande qualité avec leur arrangement de couches flexibles entourant le noyau d’acier solide et dur. Comme l’historien Anthony J. Bryant l’a dit : « [La lame japonaise] est peut-être le meilleur dispositif non chirurgical jamais fabriqué « .

Au-delà des arcs et des épées, l’arme typique associée aux guerriers japonais du Moyen Âge tardif est le yari (lance), qui était incroyablement utilisé par l’infanterie (comme arme standard) et la cavalerie (comme arme spécialisée) – et l’instrument, avec sa lourde lance en acier (de différents types) et sa section triangulaire, était généralement construit en lamelles de bambous en forme de bandes.

Enfin, l’arme apparemment antithétique des fantassins samouraïs et ashigarus appartient au teppô ( » canon de fer « , aussi appelé hinawajû ou  » fusil à corde « ), les fusils à verrou japonais inspirés des armes portugaises du XVIe siècle. Il est intéressant de noter que les Japonais non seulement ont rapidement appris le métier de fabricant d’armes à feu, mais qu’ils ont également apporté plusieurs modifications, notamment le mécanisme de sécurité d’un plateau pivotant qui recouvrait la poudre de fond. Il n’est pas surprenant de constater que de nombreux clans de samouraïs plus anciens méprisaient ces armes apparemment encombrantes en raison de leur manque de finesse perçu. Mais en même temps, de nombreux seigneurs daimyo adoptèrent activement les armes à poudre pour leurs armées féodales, avec un exemple pertinent concernant les 500 arquebusiers bien entraînés d’Oda Nobunaga.

12. Nourriture, camps et campagnes

Nourriture, camps et campagnes 

Il convient de noter que le bouddhisme a eu une influence significative sur la plupart des Samouraïs, à tel point que même de nombreux membres du clergé bouddhiste de rang supérieur faisaient partie de la caste des guerriers japonais. D’un autre côté, on peut aussi supposer que beaucoup de Samouraïs n’étaient que des adeptes nominaux du bouddhisme – et cela n’est pas surprenant, car la religion  » prêchant la paix  » avait tendance à se trouver entre leurs violentes habitudes martiales et alimentaires. A cette fin, alors que le riz était l’aliment de base de toutes les classes sociales (le koku, le volume de riz, était utilisé comme unité principale dans l’économie), les guerriers japonais n’avaient pas vraiment peur de leur juste part de consommation de protéines, sous forme de porc, sangliers et lapins. Pendant les campagnes, ces aliments d’endurance chassés étaient complétés par des rations de riz précuit (sous forme de boules de riz onigiri) qui pouvaient être bouillies instantanément pour être consommées dans les champs.

Parlant de campagnes, étant donné les caractéristiques montagneuses du Japon, les lignes d’approvisionnement et les attributs logistiques ont souvent été relégués au second plan en faveur d’actions militaires localisées. Dans certains cas, pour réduire la pression sur les trains à bagages, les soldats ont dû porter leur armure complète pendant la marche. Et comme les armures de cuir étaient sujettes aux infestations de poux et de vermine, les Samouraïs s’attaquèrent à ces problèmes en les fumant tièdes sur le feu. A cet égard, de nombreux itinéraires de courte distance ont été prévus à proximité de sources naturelles et de stations thermales, tandis que les soldats ont été traités médicalement de manière plutôt rudimentaire (quoique parfois efficace).

Les armées japonaises de la fin du Moyen-Âge, à l’image de ces étendues stratégiques confinées, évitaient les tentes et les pavillons temporaires lors de la construction de leurs camps, ce qui était assez remarquable. L’une des raisons tient probablement au réseau déjà existant de monastères et de temples sur les terres provinciales qui offraient une certaine forme d’abri aux armées des campements. Par exemple, les généraux, les seigneurs et leurs riches descendants prenaient souvent leurs quartiers dans les temples. La veille des batailles, des secteurs défensifs surélevés ( » gardés  » par des rideaux), appelés honjin, étaient établis – d’où les généraux pouvaient diriger les formations et les manœuvres de leurs troupes. Au fil du temps, ces honjins ont été transformés en logements et en auberges pour les officiers militaires. En revanche, les samouraïs réguliers et les petits fantassins étaient logés dans les bâtiments environnants, les écuries, les fermes, et même dans des taudis de fortune près des arbres.

13. Les Tactiques de Bataille

Les Tactiques de Bataille 

Malgré toute la finesse culturelle et les codes martiaux, les tactiques de combat adoptées par les armées japonaises médiévales étaient étonnamment simples, l’assaut frontal sur le champ de bataille étant le mode préféré pour combattre l’ennemi. Comme la plupart des batailles de l’époque, l’engagement commença par une escarmouche aux premiers rangs, qui impliqua inévitablement les archers et plus tard les arquebusiers (qui devenaient de plus en plus efficaces avec leurs manoeuvres de tir ciblées). Après les volées habituelles, les lignes ont rencontré leurs pointes de lance hérissées, signifiant ainsi une fois de plus que le yari (lance) était l’arme standard des fantassins.

Dans un tel cadre de fantassins en masse, les commandants devaient évaluer le déroulement des combats et agir en fonction des occasions momentanées de contre-attaques, de manœuvres défensives et de charges d’accompagnement. Et c’est là que la cavalerie et l’infanterie d’élite comme les Samouraïs ont pris le devant de la scène, ces derniers servant souvent de force de mêlée qui émergeait de l’écran des archers pour repousser l’ennemi.

Curieusement, les armées japonaises médiévales avaient tendance à éviter les guerres de siège au profit de batailles ouvertes, peut-être en raison de l’échelle féodale réduite des conflits et de l’absence d’artillerie conventionnelle (comme des canons efficaces) qui pourrait prendre le contrôle des châteaux du shogu et du daimyos. A cet égard, les combats de siège typiques étaient menés par les premières rangées d’archers ou d’arquebusiers qui tiraient de manière disparate sur les défenseurs tout en étant faiblement protégés par des planches et des écrans en bois. En dépit de ces actions apparemment désorganisées, la position du défenseur était également précaire au fil du temps, principalement en raison de la nature ségréguée des lignes d’approvisionnement au Japon. En termes simples, les affrontements de siège étaient souvent décidés par le temps plutôt que par des tactiques, les défenseurs étant soit forcés de se retirer et de prendre position contre les assiégeants, soit de se rendre sans cérémonie à cause du manque de nourriture et de fournitures.

14. Le mode de vie des Samouraïs en temps de paix

Le mode de vie des Samouraïs en temps de paix 

Nous avons mentionné éphémèrement la hiérarchie qui existait même dans les rangs des samouraïs. À cette fin, les membres les plus jeunes (ou les plus bas) du domaine ou de la garnison du château vivaient en communauté à l’intérieur d’établissements semblables à des casernes. Leurs homologues mariés étaient autorisés à résider dans des arrangements spatiaux distincts, très semblables à des logements familiaux. Quant aux samouraïs âgés, eux et leur ménage vivaient souvent dans de plus grandes résidences, toutes situées dans les limites des grands domaines ou des fortifications.

En arrivant aux activités récréatives du XVIe siècle au Japon, les Samouraïs étaient connus pour leur penchant pour le jeu, en particulier les jeux de cartes, bien que la pratique en elle-même ait été ambivalemment découragée par leurs seigneurs de clan. Certains clans plus récents ont cependant réservé des punitions sévères, y compris la mort, pour la  » douceur  » perçue du caractère, comme le jeu et le fait d’assister à des pièces de théâtre. D’autres formes de passe-temps plus exigeants sur le plan physique comprenaient une forme de lutte semblable au sumo. Souvent, ces combats de lutte se transformaient en spectacles où l’argent était parié par des gens de l’extérieur. Et il est intéressant de noter que de nombreux samouraïs étaient également friands de tabac après les contacts commerciaux européens, comme en témoigne leur utilisation de pipes en kiseru.

Au-delà du jeu et de la lutte, certains clans de samouraïs étaient également connus pour leurs talents artistiques, allant de la poésie à la flûte à bec. En ce qui concerne les premiers, la composition de poèmes était considérée comme des exercices mentaux et, en tant que tels, impliquait généralement le tanka – comprenant cinq vers. Ces poèmes de  » haut niveau  » différaient du senryū – le fort des soldats ordinaires qui impliquaient des récits comiques avec des résultats loufoques. Lisez d’ailleurs davantage sur l’art romain ainsi que l’art chinois ancien

15. Seppuku et Junshi

Seppuku et Junshi

Samurai Yamamoto Tsunetomo du domaine de Saga, Samurai du XVIIe siècle, a mis en avant son fameux axiome – « la voie du Samurai peut être trouvée dans la mort », illustrant ainsi la nature perçue de l’honneur et du devoir dans l’ancienne société japonaise. Pour ne citer que quelques exemples, des actes tels que l’échec d’un seigneur, le discrédit ou même le fait de se laisser faire prisonnier par des clans rivaux, étaient considérés comme des des destins pires que la mort. A cet égard, le bushido a plaidé en faveur du seppuku (aussi appelé hara-kiri en anglais), une forme de suicide rituel, qui était essentiellement considérée comme le moyen de  » préserver  » son honneur même après son échec révélé (dans l’exercice de ses fonctions).

En s’éloignant des détails horribles des formes spectaculaires du seppuku, l’affaire était généralement très douloureuse, les coupures traditionnelles se faisant de manière horizontale sous le nombril (parfois suivies d’une coupe verticale vers le haut dans la même zone). Dans la plupart des cas, un deuxième serviteur attendait derrière pour décapiter la personne en vue d’une mort rapide et miséricordieuse, mais les guerriers n’avaient pas accès à de telles  » cérémonies  » qui prenaient beaucoup de temps après leur défaite dans les batailles. Les femmes samouraïs ont également exécuté leur propre version du seppuku, connu sous le nom d’ojigi, qui consistait à enfoncer des dires directement dans leur gorge. Mais encore plus sinistre (du moins à notre sensibilité moderne) était la pratique du junshi, où les membres du clan qui retenaient et suivaient le seigneur décédé se suicidaient volontairement pour renforcer leurs liens de loyauté.

Un exemple particulier concerne un incident survenu vers 1651 après J.-C., lorsque treize Rōjū (Elder Counselors) de Shōgun Tokugawa Iemitsu seppuku commis après sa mort, créant ainsi un vide politique dans l’administration. Qu’il suffise de dire que de telles actions n’étaient pas de bon augure pour le fonctionnement des gouvernements féodaux et le pouvoir des seigneurs héritiers, principalement en raison de la perte de leurs détenteurs influents. En fait, il y a eu des lois mises de l’avant par les shoguns eux-mêmes (comme celle de Tokugawa Ieyasu) qui interdisent strictement la pratique du junshi, limitant ainsi quelque peu les tendances ouvertement ardentes (et souvent fatalistes) de certains samouraïs.

Il faut aussi noter que le seppuku était parfois prescrit comme une forme de punition  » cachée  » pour les généraux vaincus par leurs vainqueurs – comme ce fut le cas lorsque Hideyoshi força daimyo Hōjō Ujimasa à se suicider après le siège d’Odawara, vers 1590.

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